Культура веры в Азербайджане

Вера в Бога должна проникнуть в сердце человека, укорениться в его сознании и проявиться в его поступках

В унисон с проводимой в Баку международной конференцией «Всемирный форум по межкультурному диалогу» хотелось бы высказать свое мнение по культуре верования вообще и в Азербайджане, в частности. Напомним, что Всемирный форум по межкультурному диалогу, считающийся составной частью инициированного президентом Ильхамом Алиевым в 2008 году "Бакинского процесса" по межкультурному диалогу, впервые был организован в Баку в 2011 году, последующие форумы проходили в 2013, 2015, 2017 и 2019 годах. За минувший период география форума значительно расширилась, увеличилось число стран и структур, участвующих в мероприятии. В форуме в общей сложности приняли участие более 10 тысяч делегатов – официальные лица правительств, руководители и представители международных организаций и институтов. В то же время в рамках форума было организовано более 200 мероприятий различного формата и масштаба, пленарных и панельных обсуждений, презентаций. Обсуждения, проведенные в рамках пяти предыдущих форумов, в центре внимания которых находились вызовы, беспокоящие человечество, принятые документы стали руководством для международных организаций, и "Бакинский процесс" был принят в качестве важной платформы по межкультурному диалогу.

В словарях и философских трудах мы встречаемся с разными определениями понятия «культура». Латинский термин cultura, первоначально означавший «выращивать», «воспитывать», в средние века приобрел значение «городской образ жизни», а позднее эволюционировал в понятие «признак личного совершенства». Нас интересует культура именно в этом понимании, поскольку только в этом ракурсе можно завести разговор о культуре нравственности, культуре философии и культуре веры.

Проблема культуры веры в Азербайджане, можно сказать, остается почти неизученной. В советскую эпоху большинство азербайджанских философов не считало необходимым говорить о ней: на основе общепринятых исследовательских стереотипов марксистской методологии считалось, что изучение религии в тесной связи с существовавшим тогда религиозным бескультурьем – невежеством, фанатизмом и измышлениями – больше соответствует «социальному заказу» идеологии советского общества. 

Вследствие антирелигиозной политики, претворявшейся в жизнь государством, в Азербайджане даже были частично забыты традиционный образ жизни, исламские морально-этические нормы и ценностные критерии. В то же время социализм не сумел предложить новых ценностей, которые надолго укоренились бы в сознании граждан. По этой очевидной причине в 1985 году на Всесоюзной конференции на тему «Культурное развитие народов СССР» я высказался о том, что «даже при социализме, после 50 лет атеистической пропаганды остаются предпосылки возрождения религии».

Такой подход, конечно, не соответствовал тому, о чем говорило большинство участников конференции и шло вразрез их утверждениям о том, что «атеизм победил религию навсегда». 

Были горячие споры по поводу моего «скептицизма» по поводу полной победы над религией. Обсуждение разделило участников конференции на два лагеря: «за» и «против». Больше всего досталось мне. Меня выручило то, что к тому времени я еще не был членом КПСС, то есть был беспартийным, с которого спрос незначителен. Поставили на вид…

Но последующее развитие событий, 1991 год, роспуск СССР, национально-освободительные движения, отделение союзных республик, создание новых независимых, суверенных государств привело к тому, что марксистская идеология отошла в сторону и ее святое место заняли религии – христианство и ислам. Предпосылки, о которых я говорил, оправдали себя. 

Тем не менее, за время господства атеизма, лишившись ставших традиционными исламских ценностей, люди так и не сумели в полной мере усвоить новые, которые стали бы передаваться из поколения в поколение. В таких условиях наше общество вступило на путь самостоятельного развития, перейдя к новой общественно-политической, культурно-экономической формации с учетом религиозного фактора в жизни общества и индивида.

Одновременно в короткий период независимости и трансформации общество открылось для разных идей из-за рубежа, возрос интерес как к религии, так и культурному наследию и культурно-религиозным ценностям, как целостной мировоззренческой системе. Это, как ни странно, в свою очередь, из-за отсутствия четкой идеологической платформы привело к определенной неясности и непоследовательности в социальном поведении граждан страны: индивид фактически запутался в понятиях, стал по-разному поступать в одних и тех же условиях, вынужденный зачастую думать одно, а делать другое. Идеологический вакуум сыграл свою негативную роль. Не было четкой ориентации: куда и как идти!

Тем не менее, главной проблемой культуры веры является самопознание верующего. Недаром мудрые люди говорили: «Познай себя – познаешь Бога». Потребность в познании самого себя и окружающего мира нашла выражение, прежде всего, в религии. Различные варианты религиозного представления реального мира (иудаизм, христианство, ислам, буддизм, конфуцианство, брахманизм, зороастризм и др.) возникли вследствие попыток удовлетворения этой потребности разума и души человека. Вопрос еще и в том, как проявляется это самопознание, - является ли оно подлинным самопознанием или же высокомерием, отрицанием всего «чужого»? Ислам не поощряет высокомерия: «Входите во врата Геенны и пребывайте там вечно. Как же скверна обитель тех, кто возгордился!» (Гафир, 76). Следовательно, если чуждые религии фанатизм, нетерпимость, экстремизм и терроризм порицаются любыми возможными способами, то непонимание религии, а также нервозность и страх в отношении ее тоже должны рассматриваться, как отсутствие культуры. Так, ношение головного платка является древней традицией, укоренившейся в исламской культуре, - признаком того, что женщина свободна и неприкосновенна. Ношение головного платка – личное дело каждой женщины, и насильственное принуждение к обнажению головы под видом прогресса, с криками «Долой чадру!» или принуждение к ее ношению тоже являются отсутствием культуры веры.

По нашему мнению, первым признаком культуры веры должен считаться уровень общей культуры человека. Я имею в виду элементарную «культурность», которая обычно формируется в семье, начальной школе, и начинается с умения правильно читать и писать, точно выражать свои мысли. Сегодня многим из тех, кто выступает от имени религии, не хватает этих качеств. По их речам совсем не трудно догадаться, из какого региона они родом, где получили образование, какого религиозного толка придерживаются. Между тем в Азербайджане культура веры требует умения красноречиво изъясняться на азербайджанском языке и правильно доносить Слово Аллаха, не искажая его истинного значения. При отсутствии такой элементарной культуры нельзя говорить о культуре веры и религии вообще. 

Одним из классических проявлений культуры является нравственность, поэтому изучение вопроса соотношения религии и нравственности может помочь в правильном понимании культуры веры. Представления верующего человека о нравственности, его поведение и поступки являются способом выражения его отношения к миру.

В исламе принято считать, что вера в Аллаха проявляется прежде всего на устах – человек произносит свидетельство единобожия, потом вера проникает в сердце, превращаясь в убежденность, и только после этого она обнаруживается в его деяниях. Если вера не раскрывается в поступках человека, то бессмысленно говорить о его культуре веры. Если мулла пытается «содрать» побольше денег с устроителя поминок и поскорее уйти под тем предлогом, что истекает время намаза, то такие собрания лишаются воспитательной ценности: ведь поминовения устраиваются не для мертвых, а для живых.

В целом, традиционные и привычные для нас формы поминок свидетельствуют о том, что культура веры в нашей стране находится на очень низком уровне. В исламе нет такого понятия, как «поминки». Когда о них заходила речь, академик Зия Буниятов говорил: «Не молитесь за покойного «Аллах рэхмет элясин!», - ведь если он при жизни заслужил Божью милость, то уже не нуждается в ваших молитвах; если же нет, то своими пожеланиями вы выступаете против воли Аллаха». И хотя эта фраза не отражает всей сути проблемы, в ней есть определенный здравый смысл.

Ислам одобряет выражение соболезнования, однако это не имеет ничего общего с тем, когда люди собираются на поминках, чтобы высказать сухое сочувствие близким покойного, а затем, выкуривая одну сигарету за другой, преспокойно беседовать о мирских делах. В исламе под соболезнованием подразумевается оказание посильной помощи близким покойного до похорон.

Культура веры наших религиозных деятелей и присущее им стремление к материальному обогащению, возникшее под влиянием некоторых запретов, связанных с похоронами в советское время, мешают восстановлению подлинно исламских обрядов погребения и установлению общественного контроля над этой сферой, ибо власть предпочитает не вмешиваться в личные, религиозные дела граждан страны. 

Напротив, с улучшением уровня жизни совершенствуется меню, предлагаемое на обрядах поминовения: с молчаливого согласия «скорбящих» мулл на столах появляются все новые и новые блюда; излишества, присущие нашим свадьбам, постепенно проникают и на поминки. А ведь ислам сурово порицает подобное расточительство: «…Не излишествуйте, ведь Аллах не любит тех, кто излишествует» (аль-Анам, 141).

Культура веры требует от человека осознания ее подлинного смысла. Вера в Аллаха должна проникнуть в сердце человека и укорениться в его сознании. Наверное, его может случиться только тогда, когда люди, считающие себя верующими, действительно уверуют в то, что они будут призваны к ответу за свои поступки, намерения, а также отношение ко всему мирскому и Божьему на Земле.

Подытоживая вышесказанное, можно сделать некоторые выводы: 

- культура веры, будучи целостной замкнутой системой взаимоотношений человека с Богом, самим собой и окружающим миром, формируется годами и является частью общего культурного уровня индивидуума;

- религиозный деятель или священник может стать носителем культуры веры только тогда, когда его вера, пройдя через сознание и душу, проявится в его делах, и когда его слова не будут расходиться с поступками;

- сегодня мы можем говорить лишь о начале формирования именно такой, желательной культуры веры в Азербайджане; сам же ход этого процесса будет зависеть от того, насколько наше общество готово отличить истинную веру от наслоений религиозного фанатизма, экстремизма и всякого рода нетерпимости;

Я более чем убежден, что в конечном итоге только сильное государство и эффективное управление смогут обеспечить гражданам нормальные условия для правильного выбора, сохранения веры и убеждений, а также гармоничного развития общества, в котором религия и демократия, традиционные и либеральные ценности получат возможность параллельно существовать и конечно, дополнять друг друга.

Рафик АЛИЕВ, 
директор Центра исламоведческих исследований «Иршад»,
профессор, доктор философских наук